03 三集 3
第四 天使品
第31经 有梵天经
1 诸比丘!凡父母受子尊重之家，是有梵天在。诸比丘!凡父母受子尊重之家，是有轨范师在。诸比丘!凡父母受子尊重之家，是有可供养者在。
诸比丘!梵天即是父母之称谓。诸比丘!轨范师即是父母之称谓。诸比丘!可供养者即是父母之称谓。何以故?诸比丘!父母施大恩于子，将护子、养子、并让子见于此世。
父母被称谓 梵天轨范师
儿等应供养 人人所受念
是故有慧者 应归命恭敬
供食与饮料 衣服与卧具
涂身与沐浴 洗涤其两足
有人对父母 作种种效劳2
现前人称赞 死有天欢喜
第32经 阿难经3
一时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德!颇有比丘，能得如是是否?谓：于有识身得无我(见)与我所(爱)与慢随眠。又，于外之一切相，得无我(见)与我所(爱)与慢随眠。又，具足心解脱、慧解脱而住，即得以具足无我(见)与我所(爱)与慢随眠之心解脱、慧解脱而住否?”
“阿难!比丘得能得如是定。……乃至……得以具足而住。”
“复次，大德!如何比丘得能得如是定?……乃至……得以具足而住。”
“阿难!世间有比丘!作如是思惟--此是静、此是妙，即一切行之止息，一切依之弃舍、爱尽、离贪、灭、涅槃。阿难!如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足 而住。
又，阿难!于此，我于波罗延之富怜尼迦所问中，曾作如下说：
于世中思择4 胜者与劣者
世上任何物 无能摇其心
寂静而无烟 无损亦无欲
已超生与老 如是为我说”
第33经 舍利弗经5
一时，具寿舍利弗诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。世尊告坐于一面之舍利弗曰：
“舍利弗!我虽约略而说法。舍利弗!我虽广泛而说法。舍利弗!我虽广虽略而说法，难得能解法者。”
今，是时，世尊!今，是时，善逝!世尊请约略说法，亦请广泛说法，亦请广略说法，有能解法之人。”
“然则，舍利弗!应如是学--于此有识身，应无我[见]与我所[爱]与慢随眠，又，于外之一切相，应无我[见]与我所[爱]与慢随眠。又，若具足心解脱、慧解脱而住，则我等应具足无我[见]与我所[爱]与慢随眠之心解脱、慧解脱而住，汝等应如是学。舍利弗!比丘于此有识身，若得无我[见]与我所[爱]与慢随眠。又，于外之一切相，若无我[见]与我所[爱]与慢随眠。又，若具足心解脱、慧解脱而住，则具足无我[见]与我所[爱]与慢随眠之心解脱、慧解脱而住故。舍利弗!此是比丘之渐变、舍结、以正[方便]现观慢，因而作苦之边。
又舍利弗!于此，我于波罗延之优陀耶所问中，曾说：
欲之想与忧6 两者共断已
又除去惛沈 斥诸种恶作
清净舍与念 法寻思为先
尽破诸无明 以慧得解脱
如是我所说”
第34经 因缘经
诸比丘!此等是三种业集之缘。云何为三耶?贪是业集之缘，嗔是业集之缘，痴是业集之缘。
诸比丘!凡业被贪所制伏，从贪而生，以贪为缘，以贪为起因，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。
诸比丘!凡业被嗔所制伏，从嗔而生，以嗔为缘，以嗔为起因，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。
诸比丘!凡业被痴所制伏，从痴而生，以痴为缘，以痴为起因之业，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。
诸比丘!犹如将无缺减，无腐朽，无受风日所害，贞实而善保存之种子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有适度降雨，诸比丘!彼种子必定发芽、张根、增大。如是诸比丘!正如是，凡业被贪所制伏……乃至……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。凡业被嗔所制伏……乃至……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。凡业被痴所制伏……[乃至]……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三耶?无贪是业集之缘。无嗔是业集之缘。无痴是业集之缘。
诸比丘!凡业被无贪所制伏，从无贪而生，以无贪为缘，以无贪为起因，是随贪之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生7，未来亦无可能生。
诸比丘!凡业被无嗔所制伏，从无嗔而生，以无嗔为缘，以无嗔为起因，是随嗔之离开而断，犹如被截 根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。
诸比丘!凡业被无痴所制伏，从无痴而生，以无痴为缘，以无痴为起因，是随痴之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。
诸比丘!犹如将无缺减，无腐朽，不被风日所害，贞实而善保存之种子，有人以火烧，以火烧已化为灰，化灰已，撒布于大风中，或投入急流之河川，诸比丘!如是彼种子根本已断，如多罗树之顶被切，不再生，未来亦无可能生。诸比丘!正如是，凡业被无贪所制伏……乃至……未来亦无可能生。凡业被无嗔所制伏……乃至……未来亦无可能生。凡业被无痴所制伏……[乃至]……未来亦无可能生。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。
无智人造业 贪嗔痴所生
或小或多分 必应自身受
无有他人受 是故慧比丘
远离贪嗔痴 明生恶趣断
第35经 如手经8
如是我闻。一时，世尊住在阿罗毗牛路之尸舍婆林中[落]叶座。
尔时阿罗毗之诃哆[王子]徒步经行徘徊见坐在牛路尸舍婆林中[落]叶座之世尊。见已，诸世尊之处。诸已，问讯世尊后，坐于一面。坐在一面之阿罗毗之诃哆白世尊言：
“大德!世尊是否安乐而寐?”
“然，王子!我安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。”
“大德!冬之夜寒冷，[季冬与孟春间之]八日是降雪季节，地是被牛蹄蹂躏而荒，[落叶]之座薄，树叶稀陈，袈婆衣冷，寒冷吹毗蓝婆风。
然而，世尊曰：“诚然王子!我是安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。
既如此，王子!我问汝，汝可随汝意作答，王子!对此，汝如何思惟耶?世间或有长者或长者子之楼阁，全部回涂以防风，闭闩、阖窗，其中有床铺，敷上长毛之黑毛毡，敷上白色之羊毛毯，敷上有花纹之羊毛毯，敷上卡达里鹿之最长毛毯。上面具备覆帐，两侧有丹枕。又于彼处点上胡麻油之灯，有四妇人近侍，以尽所有悦意之方法。王子!于此汝将如何思惟?彼能得安乐而寐否?或不然耶?或汝对此作如何思惟耶?”
“大德!彼是安乐而寐，又9，彼是世上能安乐而寐人中之随一。”
“王子!于此汝将作如何思惟耶?虽是如此，彼长者或长者子，尚有从贪所生之身或心之苦恼。彼将为由贪而生之苦恼逼迫，彼寐是苦耶?
“诚然，大德!”
“王子!彼长者或长者子，为由贪逼迫所生之苦恼，贪之寝而苦，如来已断此，已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。王子!对此汝将如何思惟耶?虽如是，彼长者或长者子，尚有由嗔所生之身或心之苦恼……乃至……由痴而生之身或心之苦恼，彼将为由痴逼迫而生之苦恼，彼寝是苦耶?
“诚然，大德!”
“王子!彼长者或长者子，为由痴逼迫所生之苦恼，痴之寝而苦，如来已断此，已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。
一切时乐寐10 圆寂婆罗门
不为诸欲染 清凉无依止
三漏总断已 止息苦痛心
寂静而乐寐 心得安静故”
第36经 天使经11
“诸比丘!此等三者，是天使，云何为三者耶?
诸比丘!世间有一类人，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘!其时各类狱卒，捉其两臂，示予阎魔王：‘王!此人是背母、背父、背沙门、背婆罗门、不敬于家之长者，王!于此当科惩罚!’
诸比丘!时，阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第一天使。汝!汝曾见出现于人间之天使耶?
彼曰：‘阁下!我曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：‘汝!汝于人中，曾见女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、赖杖，颤步而行，病弱而憔悴，齿列缺欠，发白。剃发、秃头、面皱，体上有[黑白]斑痣散在者耶?
彼曰：‘阁下!我曾见。’
时，阎魔王语于彼：‘汝!汝老而智解时，不作如是思惟耶?我亦必老，未能脱老，呜呼，我何不于身语意上作善耶?’
彼曰：‘阁下!我实不能；阁下!我是放逸者。’
诸比丘!其时，阎魔王即语彼曰：汝!汝由放逸故，不能于身语意作善。汝!彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造，非天所造，非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，故汝当独受该恶业之异熟。
诸比丘!阎魔王，审问彼、究明彼、与彼谈论第一天使已；再审问彼、究明彼、与彼谈论第二天使。汝!不曾见出现于人中之第二天使耶?
彼曰：‘阁下!我不曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!汝不曾于人中见女人或男子之病、苦、罹患重病，处于自己粪尿之中，卧而须受他人扶起，并受他人所扶至床上耶?
彼曰：‘阁下!我曾见。’
诸比丘! 时，阎魔王语彼曰：汝!当汝老而智解时，不作如此思惟耶?我亦必病，未能脱离病，呜呼!我何不于身语意上作善耶?
彼曰：‘阁下!我实不能，阁下!我是放逸者。’
诸比丘!其时，阎魔王语彼曰：汝!汝是由于放逸故，不能于身语意作善，汝!彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造，非天所造，非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，故汝当独受该恶业之异熟。
诸比丘!阎魔王审问彼12、究明彼、与彼谈论第二天使已；审问彼、究明彼、与彼谈论第三天使。汝!汝不曾见出现于人中之第三天使耶?
彼曰：‘阁下!我不曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!汝不曾于人中见女人，或男子之死，经一日或经二日，或经三日而成为膨胀，青瘀，脓烂耶?
彼曰：‘阁下!我曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!当汝老而智解时，不作如是思惟耶?我亦必须死，未能脱离死。呜呼!我何不于身语意上作善。
彼曰：‘阁下!我实不能，阁下!我是放逸者。’
诸比丘!其时，阎魔王语彼曰：由于汝是放逸故，不能于身语意上作善，汝!彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造、非天所造、非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，汝当独受该恶业之异熟。
诸比丘!阎魔王审问彼、究明彼、与彼谈论第三天使已，默然。
诸比丘!其时，狱卒等即以名为五缚之刑罚加于彼，以炎热之铁杖贯手，以炎热之铁杖贯其余手，以炎热之铁杖贯足，以炎热之铁杖贯其余足，以炎热铁杖贯胸之中央，彼即受到苦、利、剧、强苦。然而，彼 之恶业未尽之前，彼不死。
诸比丘!其时，狱卒令彼横卧，以斧削彼，彼于其处受到苦、利、剧、强之苦痛。然而，彼之恶业未尽之前，彼不死。
诸比丘!其时，狱卒等即将彼，以足向上，头向下立令，并以锯靳……乃至……诸比丘!13其时，狱卒等即将彼缚于车，来往于炎炎极为炽然灼热之地上……乃至……
诸比丘!其时，狱卒等令彼上下于大而炎炎极为炽然灼热之炭火山……乃至……
诸比丘!其时，狱卒即将彼捉持，将足向上，以头为下，投于炎炎极为炽然灼热之铁镬。彼在其中烧煮、身为泡沫所覆。彼在其中烧煮，被泡沫所覆，或浮、或沈、或漂。彼于其处，受到苦、利、剧、强之苦痛。然而彼之恶业未尽之前，彼不死。
诸比丘!其时，狱卒即将彼投于大地狱。诸比丘!其大地狱[是]。
有四角四门 等分而安布
匝围以铁墙 以铁板覆盖
铁之地炎炎 光辉而炽燃
周匝百由旬 恒交彻不息。14
诸比丘!昔阎魔王思惟：而嗟!世中造恶业之人，皆当受如是种种刑罚，我愿得为人，如来、应供、正自觉者是出于世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即说法，我将了解世尊之法。
诸比丘!然则我所说并非由其余之沙门，或婆罗门得闻。诸比丘!而是我自知，我自见，我自了。”
天使所示诫 示诸放逸者
生于卑劣身 长久受忧苦
天使所示诫 示世诸善人
不放逸圣法 执取生死因
见而生怖畏 无所取解脱
生死皆可尽 安稳快乐中
现法得寂灭 出离恐怖畏
超脱一切苦
第37经 四大王经15 第一
“诸比丘!在半月中之第八日，四大王[天]之从属巡视此世间，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?谨直而守者?作福业者?
诸比丘!在半月之十四日，四大王[天]之子巡视此世，在人中有多少，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?
第十五日斋日，四大王[天]亲自巡视此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?谨直而守者?作福业者?
诸比丘!若于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业者少时，诸比丘!其时，四大王[天]即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之[诸天]曰：‘诸天!于人中孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业之人少。’诸比丘!由是三十三天众之心不欢--呜呼!天众损减而非天众当充满。
诸比丘!若又于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业之人多时，诸比丘!其时，四大王[天]即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之[诸天]曰：诸天!于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业者多，诸比丘!由是三十三天众之心欢喜--天众充满，非天众当损减。
16 诸比丘!昔天帝释，教诫三十三天众，于其时说如次之偈
半月第十四 十五与八日
[雨期三月]外 具足八支者
守持斋戒人 与我同等样17
然则，诸比丘!天帝释所咏此偈，是恶咏，并非善咏，为恶说，并非善说，何以故?诸比丘!因为天帝释尚未离贪、尚未离嗔、尚未离痴。然而诸比丘!凡是比丘得阿罗汉漏尽，已住于[净行]，所作已作，弃却重担，还得己利，尽了有结，由正智而得解脱，始予说此者。
半月第十四 十五与八日
[雨期三月]外 具足八支者
守持斋戒人 与我同等样
何以故?诸比丘!因为彼比丘是离贪、离嗔、离痴者。
第38经 四大王经第二
诸比丘!昔天帝释教诫三十三天众，于其时说如次之偈。
半月第十四 十五与八日
[雨期三月]外 具足八支者
守持斋戒人 与我同等样
然则，诸比丘!天帝释所咏此偈，是恶咏了，并非善咏，为恶说，并非善说，何以故?诸比丘!因为天帝释尚未将生与老死、忧、悲、苦、愁、恼完全解脱，犹未由苦而完全解脱。然而，诸比丘!凡是比丘得阿罗汉、漏尽，已住于[净行]，所作已作，弃却重担，逮得己利，尽了有结，由正智而得解脱，始而应说此。
半月第十四 十五与八日
[雨期三月]外 具足八支者
守持斋戒人 与我同等样
何以故?诸比丘!彼比丘是完全解脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼者。我说彼是完全从苦解脱者。
第39经 奢华经
18 诸比丘!我是无苦、极为无苦、究竟无苦者。诸比丘!我父之住处设有浴池，诸比丘!唯为我于一处植青莲、一处植红莲、一处植白莲，诸比丘!我决不用迦尸所产外之栴檀香，诸比丘!我之被服是迦尸产，衬衣是迦尸产，内衣是迦尸产，上衣是迦尸产。诸比丘!为避免触尘草或露，寒热昼夜皆有为我而持的白伞盖。诸比丘!我有三殿，一是适于冬季，一是适于夏季，一是适于春季。诸比丘!我于夏四月间处在夏时殿中，以倡伎乐所承事，不须从殿下降。诸比丘!譬如其余众人之家，仆、被佣者、寄食者是予以糠食、盐粥。诸比丘!正如是，于我父之家，仆、被佣者、寄食者，予以米、肉之饭。
诸比丘!我虽如是富裕又如是究竟无苦，却思惟：‘无闻之异生，自行老衰，未能避免不老，却见其他老衰者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会老，未能避免不老。我亦会老，未能避免不老，却见其他老衰而苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有壮年时之壮年憍逸，悉皆断。
无闻之异生是自病者，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会病，未能避免不病。我亦当会病，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有无病时之无病憍逸，悉皆断。
无闻之异生是自死者，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会死，未能避免不死。我亦必当会死，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有活命时之活命憍逸，悉皆断。
19 诸比丘!此等是三种憍，云何为三耶?
壮年憍、无病憍、活命憍。
诸比丘!以壮年憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已 ，于语行恶行20已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。或诸比丘!以无病憍为傲之无闻异生……乃至……(21或诸比丘!以活命憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行※恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行※恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!或以壮年憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。诸比丘!或以无病憍、傲之比丘……乃至……诸比丘!或以活命憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。
有病老之法 又有死之法
虽有如是法 异生却厌忌
该法有情中 我若生厌忌
如是之行为 于我不应有
我如是而住 已知无依法
战胜所有憍 出离见安稳
于我起希望 涅槃唯有时
我今将诸欲 亦无习而行
我将成不退 净行为目标。
第40经 增上经
22 “诸比丘!此等三者是增上。云何为三耶?自增上、世增上、法增上。
诸比丘!如何为自增上耶?
诸比丘!世间有比丘!居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：‘我不为衣出家而趣无家，[或]为饮食，[或]为床座，[或又当之]如是，为如是而舍家出家，相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处，为苦所入，为入苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，才是其所望者。然而，断欲出家之我，若访求其欲，即更加最恶，当与我不相应。’[或]彼如此审慎思惟：‘我当发精进而不怠，住于念而不 忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。’彼乃由于自我之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，护已成为清净。诸比丘!此名为自增上。
诸比丘!如何为世增上耶?
诸比丘!世间有比丘，居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：‘我不为求舍家而出家，[或]为饮食[或]为床座，[或]当来是如是，为如是舍家而出家。相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处。为苦所入、为苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，始为其所望者。然而，我虽如是而出家，若生起欲寻，或生起恚寻，或生起害寻。则世间有大众，世之大众中有沙门，有婆罗门，有通，具天眼，能知他心。彼等从远处即能观见，于近处不为所见。’又以心而知心，彼等应如是知我：‘且看!此善男子虽正信、舍家而出家，却为恶不善法陵杂而住。又有诸天，有通，具天眼，能知他心。彼等从远处即能观见，在近处亦无所不见。’又以心而知心，彼等亦应如是知我：‘且看!此善男子虽正信舍家而出家，却为恶不善法陵杂而住。’[或]彼如此审慎思惟：‘我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。’彼乃由于世间之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，护已成为清净。诸比丘!此名为世增上。
诸比丘!何为法增上法?
诸比丘!世间有比丘，居于阿兰若，或坐在树下，或住在空屋，如是审慎思惟：‘我不为求舍家而出家，[或]为饮食，[或]为床座，[或当来是]如是，为如是舍家而出家。相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处。为苦所入、为苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，始为其所望者。世尊是善说现见、不时、来观、随顺、智者内证之法者，有同梵行者，如见而住者，若我复于如是善说之法律中出家，而住于懈怠、放逸，则我所不该。’[或]彼是如是审慎思惟：‘我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。彼乃由于法之增上力故，断不善……乃至……而修无罪，护已成为清净。’诸比丘!此名为法增上。诸比丘!
此等是三增上。”
作恶业之人 隐瞒是世无
人当知汝心 无论谛虚妄
友当知己身 善不过夸张
自身之内恶 异此皆隐瞒
诸天如来见 世愚所作恶
既然行如是 念行自增上
世增上有智 静虑随法行
法增上勇猛 牟尼是不退
毁魔战胜死 生尽精勤者
世解智牟尼 诸法无有分23
注1 参照A.vl,63;S.vol.4,p.38;Itiv.p.109及今卷二集第四之二。
2 “该”底本之naya nam是根据暹本，订正为taya。
3 参照杂三五(大二、二五五b)A.vl,41 S.vol.2,p.252;M,vol.I,p.483。
4 参照Sn.v.1048(p.201)。
5 参照杂三五(大二、二五五c)。
6 此偈参照Sn.v.1106-7。首之(欲之想)底本之kamacchandanam是与暹本同样，应该作为kamasannanam从注释文当很明确。
7 “被切的多罗树之顶”tala-vatthu-kata已于注释是tala-vatthu viya katam-是vatthu(素材、材料)之义，取所伐倒之多罗树是树心被截断毕竟无再生芽之义。tala,tala亦 是同义。
8 参照增二八(大二、六五0a)。
9 如底本，在此处不可分节。
10 此偈参照S.vol.I,p.212;Cv.p.156。
11 参照中一二(大一、五0三a)M.vol.3,pp.166,179。
12“审问之云云”底本漏却以下数语，依前之类文及暹本补充之。samanujnitva samanuga-hitva samanubhasitva tatiyam devadutam。
13 底本漏却bhikkhave一字。
14 此偈，参照杂四七( 大二、三四一b)。
15 参照增二四(大二、六二四b)。
16 参照杂四0(大二、二九五c)别杂三(大二、三八九a)。
17 参照此偈S.vol.I,p.208。
18 参照中二九(大一、六0七c)增一二 (大二、六0八b)M.vol.I,P.17。
19 参照增一二(大二、六0八b)中二九(大一、六0七c)。
20 底本将(行恶行已)之一句，以略符表示，却不见其要，故今即不从此。以下附※者亦然。
21 此略字符是依据暹本者，因合理故采用之。
22 参照阿毗达磨集异门足论六(大二六、三九0b)。
23“无有分”atamma yo是依照暹本及D.T.读为atammayo。因为有分是在渴爱，一切法中有其分故。